私たちは、アシスの聖フランシスコがどのような人物であったのか、彼がどのように聖人とみなされていたのか、そしてなぜ彼がキリスト教の偉大な人物の一人であるのかを説明します。
アッシジのフランシスコとは誰ですか?
フランシスコ・デ・アシス、一般にサンフランシスコ・デ・アシスとして知られるフランシスコ・デ・アシスは、イタリア起源の敬虔なキリストであり、カトリック教会の聖人とみなされ、中世にはいくつかの修道会の創立者であり、その中には彼の名を冠したフランシスコ会もあった。
貧しい国に生まれたフランシスコ・デ・アシスは質素な生活を送り、長年にわたって福音を伝えました。彼はキリスト教の献身の犠牲モデルの推進者であるだけでなく、エジプトとシリアのイスラム教徒をキリスト教に改宗させようともしました。アレム・ディスソ、彼はアントニオ・デ・パドゥア（1195年 – 1231年）やアシスの聖クレア（1194年 – 1253年）など、他の宗教的なキリスト教徒の守護者であり、一連の詩、歌、思索の著者でもありました。
ここでフランシスコは、キリスト教で最も人気のある 2 人の聖人の 1 人であり、数多くの奇跡がこの聖人のおかげであると考えられています。 13 世紀に教皇グレゴリウス 9 世によって列聖され、10 月 4 日にはカトリック諸国だけでなく英国国教会とルーテル派でもその栄誉が授けられました。
- アントニオ・デ・パドゥアも参照
サンフランシスコ・デ・アシスの誕生
ジョヴァンニ・ディ・ピエトロ・ベルナルドーネは、12世紀のある時期、1181年から1182年にかけて、イタリアのウンブリア州のアッシジで生まれました。当時、この地域は神聖ローマ・ドイツ帝国に属していました。彼は裕福な織物商人ピエトロ・ベルナルドーネ・デイ・モリコーニとプロヴァンス名ジョアンナ・ピカ・ド・ブールモンの次男でした。彼の父親は頻繁に旅行し、自分の製品を販売するフランスの見本市に定期的に参加しており、そのため、彼が「フランチェスコ」または「フランス人」と呼ばれた可能性があります。
ジョバンニの子供時代と青年期は穏やかで満足したものでした。当時の彼の教育は主にラテン語の学習であり、若い頃からフランスの文化と言語への傾向を示していました。そして、エンボラはプロヴァンス語やオック語のファラドをあまり持ったことはなく、常に 2 つの地方の歌に専念していました。
青少年のジョバンニには何も欠けていなかった。彼はよく食べ、よく飲み、寛大な食事を与え、人生への深い願望を感じていたため、そのロゴは町内の若者の参考になりました。また、私は武器の寿命、騎兵隊の寿命に対して偏見を感じていました。
戦争にエオ・チャマドは信仰を与える
これらはアッシジの町にとって何年にもわたる紛争であり、神聖ローマ・ドイツ帝国の皇帝フリードリヒ2世を支持する2人の貴族、ローマ教皇制を支持する貴族、そして地元のブルジョワジーの家族という3つのグループの間の緊張に陥っていた。 、私が望んでいるのは、影響から独立した国家を設立することです見知らぬ人たち。若いフランチェスコの家族は、この最後のグループをサポートしています。
革命の後、ローマ教皇庁の当局を支持したアッシジの人々の名は都市から追放され、ペルージャのヴィジーニャ市と同盟して、古代の同胞に対して宣戦布告した。多くの若いブルジョワがティブレ川のサン・ジョヴァンニ橋の戦いで侵略者と戦い、フランチェスコは敗北して捕らえられた。これはウノビジーニョの年に、囚人状態で起こった。
1203 年に自由を獲得した後、フランチェスコは以前と同じように栄光を求めている自分に気づきました。彼がプーリアの戦いで帝国軍と対峙する軍隊を支援するために、アッシジの名前を継ぐことを決意したのは22歳の時だった。
しかし、スポレトで戦争への道を進んでいるフランチェスコは、自分の意図を放棄するよう促すビジョンを抱いています。言い伝えによれば、彼は家の中で、いつもなら集めていた布地や織物の山ではなく、武器や軍服でいっぱいの部屋を見つけた。そして、ある声が彼に、なぜ主の場所を探そうとしているのかと尋ねた。
このビジョンは若者たちによって、他のタイプの戦いへの呼びかけとして解釈され、信仰を与えてくれます。翌日、フランチェスコは軍隊を放棄し、故郷の街に戻った。そこで彼は、神が彼の本当の運命を明らかにするのを祈り、待ち続けるために自分自身を閉じ込めました。
フランシスコ・デ・アシスとの会話
アッシジに戻って以来、フランチェスコは決して以前と同じではありませんでした。孤独な瞑想に専念する彼は、衣装を着ているときよりも内省的であるように見え、なりがちだった行き過ぎを少しずつ放棄していた。
フランチェスコの改宗については多くの話があります。さらに重要なことは、フランチェスコの主な伝記作家であるフランシスコ会の兄弟トマス・デ・チェラーノ（1990年頃 – 1260年）によれば、フランチェスコはアシス近くのサン・ダミアン教会に行き、そこで神の導きの声を聞いたということだ。祭壇。 「行って、フランチェスコ、私の教会を修復してください。もうほとんど廃墟になっているのがわかります。」と彼は言いました。
若者はその命令を文字通りに受け取り、自国の市場を売却したり掘り出したりして、教会を改革するのに必要なお金を持って教会に戻ります。一方、司祭はフランチェスコを助けることができず、失望しイライラしている。
息子の行動を知った父親は激怒し、当局を引き上げてフランチェスコを処罰することに決めた。しかし、若者は、自分も神と同様に他の法律の対象であると主張した。その後、フランチェスコは地域の司教の面前に連れて行かれ、失われたお金を返せという父親の要求に直面し、若者は失った衣服を捨て始めました。
「アテ・ホジェ・チャメイ・オ・セニョール・デ・パイ」とフランチェスコは彼のパイに答えた。これらの言葉が発せられると、若いマントを着た司教とフランチェスコは、霊的な生活と引き換えに世俗的な特権を放棄して、山の海岸にあるモンテ・スバシオへ出発した。
フランチェスコのスーベスを食べずにしばらく時間が経過しました。ある日、彼は再びサンダミアン教会に現れ、教会の修復に尽力しました。その後、フェズ自体もこの地域に数多くのキリストの神殿や遺跡を持ち、それによって神の使命を果たしたことが証明されました。
最終的に、1208 年 2 月 24 日の彼の旅行、またはアカペラでサンタ・マリア・ドス・アンジョスを朗読しました。ここで、彼はミサにいて、サン・マテウスの第二福音書の朗読を聞きました（10:7、9-11）。
「エ、インド、プレガイ、ディゼンド：おお王国の第二セウスは近い。病人を癒し、らい病人を清め、死者を蘇らせ、悪霊を追い出しなさい。デ・グラサ・レセベストス、デ・グラサ・ダイ。あなたはベルトに金、金、銅を提供しません。ロード用のサドルバッグもデュアスチュニックも履物も刺繍もありません。なぜなら、労働者は自分の食べ物を受け取る価値があるからだ。」
退職元: ビブリア レイナ ヴァレラ、1960
この言葉はフランチェスコの魂に深く響き、サンダミアンで発せられた命令は教会の物質的な側面ではなく、むしろカトリック教会全体の精神的な側面に言及していることを理解しました。
次に、フレア、靴、必需品を取り除き、厚手のチュニックだけを着ます。彼が祈る準備ができて通りに戻ったとき、そこにはもうフランチェスコ・ベルナルドーネはいませんでした。それはフランシスコ・デ・アシスでした。
最初のフランシスコ会レグラ
教会の承認を得ていなかったにもかかわらず、フランシスコはいかなる神学の訓練も受けずに説教に専念しました。彼の信念の強さは、彼がフラデス（provençal fraire 、ou seja、「irmão」から）と呼んだ数人の信奉者を獲得するほどでした。フランシスコは、イル・ポヴェレッロ（イタリア語で「貧しい人」の意味）として知られるようになりました。
彼のメッセージでは、当時の他の予測に反して、禁止事項を改ざんするのではなく、物質的な蓄積の代わりに、身近な人への愛と精神の救いに専念する、よりシンプルでより寛大な人生を信頼するよう勧めています。所有物。フランシスコの信奉者たちは貧しい人々やハンセン病の人々を世話し、彼らのために祈り、単純な肉体労働を行った。あなたの最初の弟子は、ナザレのイエスの使徒と同じ 12 人です。
1209年、フランシスコは兄弟たちにイエス・キリストの教えに従い、そのライフスタイルに倣うよう勧めるため、福音書の一節を借用してさまざまな文書を書き直した。このcompêndioは彼のpropositum （ラテン語で「目的」）またはregula primitiva （「原始的な規則」）であり、彼自身の修道会設立の基礎として役立ちました。
教皇の承認を得る目的で、サンフランシスコとその息子たちは教皇に贈り物を贈呈し、教皇の承認を期待するためにローマへ行きました。かつてバチカンに到着した教皇インノケンティウス 3 世 (1161 ～ 1216 年) は、フランシスコの怪しげな著作を受け取りましたが、この夜、あなたは夢のようなビジョンを見ました。教皇は、ローマのサン ジョアン デ ラトラン大聖堂で十字架を掲げるフランシスコを観察しました。
翌日、フランシスコは連絡を送り、彼の最初の修道会の口頭承認を発表した。フランシスコ会は教皇から福音を説く許可を得ています。
フランシスコ会のレグラまたはレグラ・デ・サンフランシスコは、実際には、サンフランシスコ・デ・アシスが修道会の原則を確立しようとして、人生のさまざまな瞬間に書き直した一連の文書です。 3 つの連続したルールがあります。
- プリミティブを提案する。それは福音書の一節を集めたもので、彼の神学的解説はほとんど、またはまったくありませんでした。 1209 年にリダイレクトされました。
- レグラ・ナオ・ブラダ。それは 1221 年に命令の一般章にリダイレクトされました。
- レグラブラダ。これは、1223 年に彼によって書かれ、教皇によって承認されたサンフランシスコ命令の決定的な文書でした。
- 「異端審問」も参照
ポルジウンクラはフランシスコ会の第二勲章です
教皇の再確認により、フランシスコ会は正式に活動を開始した。当初、この修道会は布教に専念し、財産を持たない小規模な修道会でしたが、その数はイタリアで、そして後年にはヨーロッパでも急速に増加しました。
このようにして、1212年にサン・ベント・デ・モンテ・スバシオ修道院長は、フランシスコ会時代にアシスのサンタ・マリア・ドス・アンジョス教会を「ポルシウンクラ」（ラテン語で「土地の小さな部分」を意味するportiunculal、 ou sejaに由来）として奉献したことをアカペラで許可したのです。 ”）、彼らを教団の本部として使用できるようにします。それは、フランシスコ・ティヴェラが1208年に偉大な啓示を行ったのと同じアカペラでした。
森の真ん中に放棄されたその小さな寺院は、フランシスコ会の修道士たちによって修復され、彼らの宗教活動の中心的な場所になりました。そこでは長年にわたり年次集会や支部の開催が祝われ、 1212年にフランシスコがアシスのクレア（1194年 – 1253年）を迎えた場所でもありました。
イタリアの貴族の二階に生まれたキアラ・シフィは、アッシジの聖フランシスコの祈りを聞いた後、豊かな生活を捨て、ポルシウンコラに避難しました。フランシスコ会は富を放棄して貧しい人々に分配するという条件で合意した。
家族が彼の不在について不平を言い始め、クラリッサが帰国を拒否したとき、フランシスコはベネディクト会の修道士たちが住んでいた聖アンジェロ・デ・パンソ教会に送ることに決めた。そこでクララには、姉妹のイネスとベアトリスを含む他の敬虔な女性たちが加わり、フランシスコ会のメッセージが多くの女性にも届いていることが明らかになったとき、フランシスコは女性だけの修道会を創設することを決意しました。サンタ クララのイルマス ポブレスクラリサス。
フランシスコは、自分のメッセージの成功に動かされて、メッセージを他の地域にも広げる時間があると判断しました。同じ年、私はパレスチナとスペインへの旅行を試み、ある程度の成功を収めました。
1215 年、教皇インノケンティウス 3 世によってラトラン第 4 公会議が召集され、信仰と道徳という 2 つの問題について議論されました。この評議会は、新しい修道会はサン・ベントとサント・アゴスチーニョの修道院規則のどちらかを選択すべきであると布告した。唯一の例外はフランシスコ会でした。
この同じ評議会で、フランシスコ会は重要な宗教的再確認を得て、原則としてベネディクト会の統治下ではなく、後にフランシスコの指示で修道院長に任命されたアシスのクレア自身の草案の下で、命令が正式に承認されました。サン教会のダミアン。フランシスコ会のクラリッサとしてのナクレ寺院は何世紀にもわたって設立されました。
Nesse concílio、além disso、Francisco conheceu、または将来の教皇グレゴリウス 9 世、naquele momento、ウゴリーノ デ セーニ枢機卿 (1170 ～ 1241 年)。
フランシスコのエジプト旅行
これまでの失敗にも関わらず、フランシスコはイタリア全土に自分のメッセージを伝えようと努力を続けた。 1217年、彼はフランスへの旅行を計画したが、ウゴリーノ枢機卿は彼に、今年の聖霊降臨祭のポルシウンコーラで祝われる彼の修道会の最初の総章を設立し、それに専念するよう説得した。そこでフランシスコ会の兄弟たちは初めて集まり、経験を交換し、自分たちの責任の下で領土を組織し、12の属州を設立します。
しかし、同年、教皇ホノリウス3世はシリアとエジプト王朝に対する第5回十字軍（1217年～1221年）を開始し、フランシスコはイスラム教徒に福音を伝える必要性を感じた。そして1219年に北アフリカへ出発しました。
フランシスコはサラセン兵に捕らえられ、スルタン・アル・カミル・ムハンマド・アル・マリク（1180年 – 1238年）のもとに連行された。ボアベントゥーラ・デ・バーニョレージョ（1217～1274）の年代記によると、聖人はキリスト教やイスラム教の君主に改宗しようと努力したことを示し、イスラム教の土地を安全に通過できる象牙のシフレに感銘を受けたという。このおかげで、スルタンの君主テンポ・デポワ、シリア君主アル・ムアッザム・イサ・シャラフ・アドディン（1176年 – 1227年）は、フランシスコにテラ・サンタ訪問の許可を与えた。
同年、フランシスコは無傷でオリエンテに戻ったが、余生に付き添う贈り物を私たちにくれた。
イスラム教の地に住むすべてのフランシスコ会宣教師の中で、サンフランシスコの運命は決まっている。 1220年1月16日、5人のフランシスコ会修道士が非モロッコ系サラセン人によって捕らえられ斬首され、マラケシュ殉教者として聖別された。カトリック教会によって聖人とみなされているこれらの4人の宣教師は、ベルナルド・ダ・カヴィ司祭、オットーネ・ダ・ストロンコーネ司祭、ピエトロ・ダ・サンジェミーニ司祭、そしてアックルシオ・ダ・アグッツォ兄弟とアディウト・ダ・ナルニ兄弟です。彼の遺骨はポルトガルに返還され、1481年に教皇シストゥス4世によって列聖された。
エステラス編
こうして、教団のメンバー間の意見の相違により、フランシスコはイタリアの地に戻ることを余儀なくされた。近年、注文は大幅に増加しているが、目的やフランシスコ氏が示した例を超える指針が欠けている。
イタリアに戻ったフランシスコは、友人のウゴリーノ・デ・セーニ枢機卿を秩序改革の責任者に任命するようバチカンに要請した。彼の随行者として、フランシスコは 1221 年に騎士団の総支部を招集しました。
この大会はエステラス支部として設立されました。その理由は、この集会に出席する3,500人のフランシスコ会修道士のうち、利用可能な場所がすぐになくなってしまうため、彼らは退場しても自分のパルハ・エステラスを保持しなければならないからです。
当時、フランシスコ会に最近組み込まれた若きアントニオ・デ・パドゥアもこの呼びかけに応じた。フランシスコ・デ・アシスの演説には深い痕跡があり、二人の聖人の間に友情と相互賞賛の芽生えをもたらしました。
この総章の後、フランシスコ会にはいくつかの変化があった。まず第一に、フランシスコは最初の修道院規則よりもはるかに厳格かつ詳細な第 2 期修道院規則を発表しました。この非弾丸規制（ou seja、papal sembula）は、貧困に対する騎士団の取り組みを強調し、修練生などの分野でより大きな組織構造を導入しました。
フランシスコはまた、彼のヴィガリオ、ペドロ・カターニ（1221年に彼の死後、代理としてエリアス・デ・コルトーナに選ばれた）にちなんで名付けられ、その名前を当時の「アシスの悔い改め者たち」という騎士団のコンヘシダから変更して、イルマオス教団のために改名した。メノア。
総支部が終了した後も、フランシスコはフランシスコ会の再組織化に取り組み続けた。こうして、 2年後、彼は教皇ホノリウス3世に自分の修道会の決定的な修道院規則、すなわちレゴラ・セクンダ（ラテン語で「第二の規則」）、つまりレゴラ・ブラッタ（「レグラ・コン・ブラ」）としても知られる規則を提出した。 1223 年 11 月に教皇庁は、雄牛Solet annuereを通じて認可しました。
サンフランシスコの聖痕は最後の総章である
1223年、彼はウンブリア州のグレッチョ市でフランシスコに会い、そこでナザレのイエスの誕生の再構成を組織した。私たちはプレセピオ、つまり誕生を発明したと言います。
翌年には私が参加した最後の総支部がありました。そこで彼はいじめっ子の規則を発表したが、フランシスコが彼の命令に対して失望したのは明らかだった。この精神のもと、彼は何人かの親しい信奉者たちとともに、アルヴァーニア州のアルヴァーン山への精神的な静養に出発することに決めた。アリ、私たちは40日間のジェジュンを捧げます。
そのうちの週の一つ、祈りの日にフランシスコは訪問を受けました。ボナベントゥラの年代記ではセラフィム、つまり腕を伸ばし両足を揃えて十字架に掛けられ、6つの柄を持った人物として描写されています。彼の姿は優しく微笑み、彼の心を宗教的なエクスタシーで満たしました。視界が消えたとき、フランシスコは自分の手と目にキリストの聖痕、またはセハ、磔刑の傷を発見しました。
それ以来、フランシスコは手をチュニックの影に隠し、目から隠しました。彼は自分にはイエス・キリストの印を受ける資格がないと考えていました。
サンフランシスコの死に至るまで
モンテ・アルバーンでの引退生活から戻ると、サンフランシスコの健康状態が悪化し始めた。彼の傷口からの出血は止まらず、彼はほとんど目が見えなくなった。 1225 年、彼はポルツィウンコーラで夏を休んで過ごし、そこで有名な生き物の賛美歌( Laudes Creaturarum 、ラテン語)、 Cantico do Irmao solとしても知られる歌を作曲しました。
これはウンブリア地方の方言で作られた宗教的な歌で、すべての生き物や自然の力の存在を讃えます。この作品は、イタリア語による最初の偉大な文学作品の 1 つと考えられています。
サンフランシスコのレミ市、コロンボ、シエナの両方で、医学的な治療を試みる試みがいくつか行われている。最後に、彼はポルツィウンクラに戻ることを決心し、そこで最後の日々を過ごしました。 1226 年 10 月 3 日、イダーデ、つまり聖モルルーの 44 年目。彼らのメンバーに対する汚名が公に明らかになった。
サンフランシスコは当初、アッシジのサン・ジョルジョ教会に埋葬されました。 2 年後、教皇グレゴリウス 9 世の手によって列聖のプロセスが始まりました。 1230年、彼の遺体は掘り起こされ、その名を冠したアッシジ大聖堂に埋葬され、その下に安置されています。
サンフランシスコの「フロレジーニャス」として
サンフランシスコには多くの物語、奇跡、伝説があります。サンフランシスコの 2 つの花 (イタリア語で「フロレジーニャス」)の起源の多くは、14 世紀後半に発生したとされるフェイトス デ サントの匿名のセットです。
これは伝記ではなく、彼の素朴な生活、美徳、奇跡を称賛し、読者の道徳教育に役立つように方向転換したものです。ある場合には、サンフランシスコは動物のようにコミュニケーションをとったり、他の場合には、2 つの汚名を捨てたりします。
この本は 53 章で構成されており、サンフランシスコの他の書籍 (現実または架空の) にも登場します。ほとんどの場合、これらの物語は口頭伝承またはボアベンチュラの年代記の解釈に由来しています。
- com を続ける:中世文化
参考文献
- LeGoff、J. (2003)。アッシジの聖フランシスコ。翻訳済みエドゥアルド・カレーロ・サンタマリア。アカルエディション。